아래 글을 대략 번역한 내용이다.
Jonathan Z. Smith, “Religion, Religios, Religious,” <Relating Religion>, 179-194.
“신세계”(New World)에 대해서 영어로 쓰여진 두 번째로 오래된 묘사인 <<새로운 인도에 대한 보고서>>(A Treatyse of Newe India, 1553)에서 리차드 에덴(Richard Eden)은 카나리아 군도 원주민들에 대해 다음과 같이 서술하였다. “콜럼버스가 그 곳에 처음 들어갔을 때, 주민들은 벌거벗었고, 부끄러움도 없었고, 하느님에 대한 지식이나 종교도 없었다.” 같은 해에 정복자 역사가 페드로 시에자 드 레온(Pedro Cieza de Léon)은 그의 대작 <<페루 연대기>>(Crónica del Perú)의 제1부 첫머리에서 북 안데스 원주민을 다음과 같이 묘사한다. “우리가 이해하는 한, 그들은 어떤 종교도 지키고 있지 않으며[no …… religion alguana, á lo question entendemos], 예배드릴 집도 전혀 없다.” 두 묘사 모두 사실성 면에서는 부정확하지만, 거기에 내재한 공식들은 16세기에 시작된 ‘종교’라는 용어의 사용과 이해가 확장되었음을 보여주며, 그 확장을 통해 생기는 끊이지 않는 쟁점들을 미리 보여준다. 그 쟁점들은 다음과 같다. (1)‘종교’는 토착적(native) 범주가 아니다. 그것은 자기 자신을 특징짓는 일인칭 용어가 아닌 것이다. 그것은 토착 문화의 어느 측면에 대하여 외부로부터 부여된 범주이다. 그 용어 내용의 유일한 원인이 되는 이는 타자, 위의 경우에는 식민지 개척자들이다. (2)이들 가장 초기 공식들에서조차도 보편성이 함축되어 있다. ‘종교’는 보편적인 인간 현상으로 생각되어진다. 그러므로 에덴과 시에자 둘 다 그들이 생각한 종교의 없음이 특기할만한 것으로 보였다. (3)이차의 유적(類的) 개념 ‘종교’를 구성할 때 종교의 속성은 타자들에게 자연스러워 보이는 것들이다. 위의 인용구에서 이 친숙함은 “하느님에 대한 지식”과 “우리가 이해하는 한 … 종교”라는 구절들에서 보인다. (4)‘종교’는 인간학적(anthropological) 범주이지 신학적인(theological) 범주가 아니다. (아마 유일한 예외는 19세기 미국의 독특한 용법인 "to get religion"이나 "to experience religion"[“To become religious or devout”의 의미]일 것이다. 종교는 인간의 사고와 행위를, 흔히 믿음이나 행위 규범의 관점에서 묘사한다. 에덴은 “종교”의 내용을 믿음의 의미로 이해했고(“하느님에 대한 지식이나 종교도 없었다.”), 시에자는 행위 규범의 의미로 설명한다.(“어떤 종교도 지키고 있지 않으며……예배드릴 집도 전혀 없다.”)
'종교'라는 용어는 긴 역사를 가지고 있는데, 16세기 이전에는 현대적 용법과 관련이 적었다. 그 어원은 확실하지 않지만, 세 가능성 가운데 ‘묶다’라는 의미의 *leig라는 어근에서 유래했다는 설이 ‘다시 읽다’ 또는 ‘주의하다’라는 의미의 어근에서 유래했다는 설보다 기독교 설교 문헌의 주제가 되었다. 이는 락탄티우스의 Divine Institutes (4세기 초)와 아우구스티누스의 On True Religion (5세기 초)에서 시작하여 윌리엄 캠던의 Britannia (1586)까지 이어졌다. 로마와 초기 기독교 라틴어 용법에서, 명사 형태 religio/religiones와, 특히 형용사 religiosus와 부사 religiose는 주로 의례적 의무의 신중한 수행을 의미하는 제의 용어였다. 이러한 의미는 성실한 반복적 행동을 지칭하는 영어 부사구 "religiously"에 살아있어, "그녀는 아침 신문을 신중하게(religiously) 읽는다"와 같은 의미로 사용된다. 뚜렷하게 기독교적인 유일한 용법은 5세기에 이 제의적 의미를 수도원의 개인 생활 전체에 확대한 것이었다: "종교", 수도원 서원에 묶인 삶; "종교적", 수도사; "종교에 들어가다"(to enter religion), 수도원에 들어가다. 바로 이 기술적 용어가 탐험 문헌에서 처음으로 비기독교 사례에 적용되었으며, 특히 메소아메리카의 복잡한 문명에 대한 묘사에서 그러하다. 그래서 에르난 코르테스는 그의 두 번째 Carta de Relación (1520)에서 테노치티틀란에 대해 다음과 같이 서술한다:
이 위대한 도시에는 많은 모스크[mezquitas, 11세기 스페인어에서 아랍어 masjid에서 빌려온 단어], 또는 우상들의 집이 있다... 주요 모스크는 그들의 종교 수도회[religious order, personas religiosas de su secta] 사람들을 수용한다... 모든 수도사[religiosos]는 수도회에 들어가는[entran en la religion] 순간부터... 검은 옷을 입는다.
코르테스의 비교적 무분별한 동화(同化)의 언어는 두 세대 후 예수회 학자 조셉 데 아코스타의 백과사전적 작품 The Natural and Moral History of the Indies (1590; 영어 번역, 1604)에서 체계적인 범주의 수준으로 발전된다. "종교적"(religious)이라는 용어의 등장은 대부분 가톨릭이나 원주민의 "종교 수도회" 구성원에게 적용되며, 때로는 "멕시코의 사제와 수도사"라는 이중 범주로 확장되기도 했다. 많은 문장이 보다 유적인 개념화를 위해 애쓰는 모습을 보여준다. 이 작품은 두 부분으로 나뉘며, 후반부인 "도덕적 역사"는 주로 종교, 통치, 정치적 역사에 할애되다. '종교' 자체는 정의되지 않았다. 그 의미는 관련된 단어와 동의어에서 찾아야 한다. 아코스타에게 '종교'는 제례적 행동으로 귀결되는 신념 체계였다. "종교"는 "그들이 의식에서 사용하는 것[que usan]"이었다. "풍습[custom]", "미신[superstition]", "종교[religion]"는 일련의 행동인 "행위[deed]", "의식[rite]", "우상숭배[idolatry]", "희생[sacrifice]", "의식[ceremony]", "축제[feasts]"와 함께 일련의 신념을 형성한다.
'종교'는 의례적 실천과 관련하여 문화적 주제의 목록에 포함되었다. 이는 특정 민족에 대한 민족지학적 설명으로도, 또는 "의례" 또는 "종교"라는 제목 아래 교차 문화적 백과사전으로도 제시될 수 있었다. 백과사전 형태는 요하네스 보에무스의 Omnium gentium mores, leges et ritus (1520)에서 잘 나타나며, 여기서 "ritus"는 영어 번역에서 "풍습"(customs)으로 번역되었다. 윌리엄 와트르만의 The Fardle of Facions(1555), 에드워드 애스턴의 The Manners, Laws and Customs of all Nations(1611), 세바스티안 뮌스터의 Cosmographiae universalis(1550)에서도 마찬가지이다. 이렇게 의례에 두어진 초점은 예상치 못한 결과를 가져왔다. 다른 사람들의 신화와 신념은 단순히, 콜럼버스가 사용한 용어인 "고대 유물"로 기록될 수 있었다. 여기엔 특별히 생각할 만한 문제가 없었다. 그러나 특히 기독교 관행과 유사하거나 "우상숭배" 또는 "인간 제사"와 같은 타자성의 범주를 설명할 때, 의례는 비교와 비판적 질문의 과제를 불러일으켰다. 의례에 관련된 유사성과 차이는 설명해야 할 수수께끼를 이루었다. 그 설명은 사제의 속임수에 대한 교부의 호교론적인 비난, 혹은 타협, 악마의 표절, 전파, 퇴화와 같은 마찬가지로 호교론적인 교부의 이론을 통해 이루어졌다. 신화와 신념의 경우, "그들의" 언어가 우선적이었지만, 의례에서는 "우리"의 설명이 그들의 설명을 대체했다.
두 세기 후 의례와 밀접한 관련이 있는 본질적으로 가톨릭적 '종교' 이해가 결정적으로 변경되었다. 사무엘 존슨은 Dictionary of the English Language(1755)에서 '종교'를 "하느님에 대한 경외심, 미래의 보상과 징벌에 대한 기대에 기반한 덕성"이라고 정의했다. Encyclopaedia Britannica 초판(1771)은 "종교, 또는 신학"이라는 항목을 다음 문장으로 시작하며 정의했다: "하느님을 알고, 그에게 합당한 봉사를 드리는 것이 종교의 중요한 두 목적이다... 인간은 궁극적 존재를 숭배하도록 만들어졌지, 이해하도록 만들어지지 않았다." 이러한 정의에서 "경외"(reverence), "봉사"(service), "숭배"(adore), “예배”(worship) 같은 용어는 의례적 함의가 거의 사라지고 마음의 상태를 나타내게 된 것으로 보인다. 이는 종교개혁의 인물인 츠빙글리와 칼뱅이 '종교'를 주로 "경건"(piety)으로 이해한 것에서 시작된 전환이었다. 이후의 개신교 담론에서 "경건"은 덜 무서운(awesome) 형태를 취하게 되었습니다. 예를 들어, "경건은 우리로 하여금 하느님과 신성한 것들에 대한 애정과 존경을 가지게 하는 도덕적 덕성이다.“
이렇게 믿음으로 '종교'를 정의하는 특성이 전환함으로써 신뢰성과 진리에 대한 일련의 관련 질문이 제기되었다. 이러한 문제는 다양한 개신교의 분열적 경향, 그들의 권위에 대한 경쟁적 주장, 그리고 많은 비기독교 전통의 존재를 점차 인식함으로써 격화되었다. 신뢰성의 문제는 에프라임 파짓의 Christianographie; or, The Description of the Multitude and Sundry Sorts of Christians in the World Not Subject to the Pope (1635)에서 잘 나타나며, 이는 유럽의 다양한 개신교에 대한 분포도를 제공하려는 최초의 시도였다. 진리의 문제는 에드워드 브레러우드의 Enquiries Touching the Diversity of Languages and Religions through the Chiefe Parts of the World (1614)에서 명확히 다루어졌으며, 이는 "종교"라는 유적 범주(genus)의 네 가지 "종류"(즉, "종species")를 구분하고 각 종류의 통계적 추정을 제공했다. 이 네 가지에는 "기독교, 모하메단주의, 유대교, 우상숭배"가 포함되었다. 바로 복수형의 종교들의 문제(기독교와 비기독교 모두)가 단수형의, 유적인 종교에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다. 아마도 널리 읽힌 영어책 중 제목에 복수형을 사용한 최초의 책인 Purchas His Pilgrimage; or, Relations of the World and the Religions Observed in All Ages and Places Discovered (1613)를 인용하면 다음과 같다. "진정한 종교는 하나뿐이며, 그것은 하느님이 직접 가르친 것이다... 다른 모든 종교들은 그로부터 벗어난 것이며, 사람들이 어둠 속에서 방황하며 미로 같은 오류 속에서 헤매게 한다." 퍼차스(Purchas) 책에 암시된 내용은 이후 17세기와 18세기 자연종교에 관한 논쟁에서 명확해졌다. 이 용어는 17세기 후반에야 일반적으로 사용되기 시작했으며, 이를 시작한 작품 중 하나는 다작의 청교도 논쟁가 리처드 백스터의 The Reasons of the Christian Religion이다. (백스터의 이전 저작 Of Saving Faith, That It Is Not Only Gradually but Specifically Distinct from All Common Faith[1658]와 비교할 것)
데이비드 파일런이 보여주듯이, '자연 종교'라는 개념은 문헌에서 적어도 열한 가지 중요한 다른 의미를 지칭하며, 일부는 중요한 하위 분류를 갖는다. 그 의미는 "모든 사람이 합리적으로 이해할 수 있고 합리적 반성으로 입증할 수 있는 신념과 관행"에서 "세계에 존재해 온 다양한 실제 신앙에 공통적인 것"까지 다양하다. 전자의 정의는 주로 기독교 내 분파 논쟁에서 발생했고 일차적으로 내적 성찰 과정에 근거를 둔다. 후자의 정의는 "종교들"에 대한 연구에서 비롯되었으며 비교 과정을 포함한다. 자연 종교를 기술하는 본질적으로 인간학적 기획은 유사성을 강조했으며, 이는 보편성이나 본성의 주장으로 표현되었다. 차이의 설명은 주로 역사적이었으며, 진보적이거나 퇴화적 과정에 중점을 두었다. 이 이중의 기획은 진리와 기원의 문제 사이의 구별을 흐리게 했다. 예를 들어 상당히 평범하지만 널리 읽힌 매튜 틴들의 논문 제목은 Christianity As Old as the Creation; or, The Gospel, a Republication of the Religion of Nature (1730)로, "자연의 종교"와 "기독교" 용어를 사용한 초기 영어의 용례를 담고 있다. 틴달은 다음과 같이 주장하였다:
만약 하느님이 처음부터 인간에게 종교를 주셨다면, 분명 그것을 알기 위한 충분한 수단도 주셨을 것이다... 만약 하느님이 인간에게 종교가 없는 시간을 보내거나 잘못된 종교를 가지게 할 의도가 아니라면, 오직 하나의 참된 종교가 있으며 모든 사람이 그것을 믿고 고백할 것이다. 모든 사람은 언제나 하느님이 사람들이 무엇을 알고 실천하도록 의도했건 그것을 알아내는 충분한 수단을 가져야 한다... 그 분은 이 목적을 위해 이성 외에는 다른 수단을 주지 않았다... 처음부터 오직 하나의 참된 종교가 있었고, 모든 사람이 그것을 받아들여야 한다는 의무를 알 수 있었다... 자연종교에 의해 나는 신의 존재에 대한 믿음과, 우리가 이성으로 신과 그의 완전성, 그리고 우리 자신과 우리의 불완전성, 그리고 우리가 신과 우리의 동료 창조물과 맺는 관계에 대한 지식에서 비롯되는 의무와 실천을 이해한다. 자연종교는 모든 것이 이성과 사물의 본성에 기반한 것을 포함한다.
틴달은 상대성을 어느 정도 인정한다—“나는 모든 사람이 동일한 지식을 가져야 한다는 것을 의미하지 않는다. 다만 그들이 처한 상황에 충분한 것을 가져야 한다다”. 그러나 종교의 변이에 대한 그의 일반적인 설명은 "사제들"의 역사적 제도화와 속임수이다:
종교는 대다수에게는 관련이 없으며, 그들은 판단을 내릴 수 없기 때문이거나, 진리의 내재적 표지를 가지고 있어 평균적인 능력의 사람들이 발견할 수 있어야 하거나, 종교의 무한한 다양성에도 불구하고, 전통적인 종교가 기록된 원래 언어를 이해하지 못하는 모든 사람이, 거의 예외 없이, 모든 곳에서 사제들에게 의지하고 그들을 믿어야 하며, 사제들은 그들을 속일 기회가 있을 때 거의 실패하지 않았다.
틴달의 자기 묘사는 이렇다.
그는 대부분의 국가에서 다르고, 모든 국가에서 대다수의 사람들이 판단할 능력이 없는 전통과 같이 불확실한 것에 의존하지 않는다. 대신 그는 가장 낮은 능력을 가진 사람들도 종교와 미신을 구별할 수 있게 해주는 명확하고 분명한 규칙들을 제시했다고 생각한다.
틴달이 논리적 근거로 주장했을 때, 진리의 통일성에 대한 가정, 즉 자연종교가 계시된 것과 다를 바 없으며 다만 전달 방식이 다를 뿐이라는 점을 시사하면서, "종교"를 초자연적 역사에서 자연적 역사로, 신학적 범주에서 인간학적 범주로 전환하는 과정이 시작되었음을 알렸다. 이 과정은 진리와 기원의 문제 사이의 구별이 확고히 확립될 때 완료되었다. 선구자들이 몇 있었지만, 이 전환을 대표하는 것은 데이비드 흄의 에세이 The Natural History of Religion이다. 이 글은 1749년에서 1751년 사이에 집필되어 그의 모음집 Four Dissertations (1757) 안에 처음 출판되었다.
흄이 The Natural History에서 답하고자 한 것은 종교가 “인간 본성에서 기원한 것”인지에 대한 질문이다. 그는 먼저 본성 가설을 배제한다. "종교"를 "보이지 않는 지능적인 힘에 대한 믿음"으로 정의한다면, 그것은 널리 퍼져 있지만 보편적이지도 않고 공통점도 없다: "어떤 두 민족도, 거의 두 사람이 동일한 감정을 정확히 공유한 적이 없다." "종교"는 본성의 최소한의 요구를 충족시키지 못하고, 모든 나라와 세대에 절대적으로 보편적일 수 없으며, 항상 정확하고 결정적인 대상을, 변함없이 추구하는 대상을 갖지 않는다. 따라서 "종교"는 "원초적 본능이나 본성의 일차적 인상"이 아니며, "종교의 첫째 원리들은 이차적"이다. 게다가 종교적 원리들은 "이차적"이기에 다양한 우연과 원인에 의해 쉽게 왜곡될 수 있다. 이 초기 움직임에서 주요 논제를 볼 수 있다. 기본적이고 유효한 인간 경험이 이차적 종교 해석으로 이어질 수 있지만, 경험의 진실이 해석의 유효성을 보장하는 것은 아니다.
흄의 설명의 풍부한 세부는 여기서 우리에게 중요하지 않다. 다만 이 문제와 관련된 논쟁만을 다루겠다. "다신교나 우상숭배는 인류의 가장 오래된 종교였다." 그 기원은 "인간 삶의 일상적인 감정"에서 찾아야 한다. 인간은 불안에 차 있으며, 우리 소망과 두려움의 지속적인 대상이 되는 "알 수 없는 원인"을 찾는다. 이러한 "알 수 없는 원인"이 "상상"을 통해 인격화될 때 "소망과 두려움"이라는 기본적인 인간 경험이 이차적인 종교적 해석이 된다.
인간은 자신과 같은 존재로 모든 것을 개념화하고, 그들이 친숙하게 경험하고 친밀하게 인식하는 속성을 모든 대상에 전이하는 보편적 경향이 있다. 따라서 인간이 원인에 대한 절대적인 무지 상태에서 동시에 미래의 운명에 대해 매우 불안한 상황에서, 보이지 않는 힘에 대한 의존을 즉각 인정하는 것은 놀라운 일이 아니다. 지속적으로 그들의 사고를 지배하는 알 수 없는 원인들은 항상 같은 모습으로 나타나며, 모두 자신과 같은 종이나 종류로 인식된다. 오래지 않아 우리는 그들에게 생각, 이성, 정서, 그리고 때로는 인간의 사지와 형상을 부여하여 그들을 자신과 비슷하게 만든다.
흄이 여기서 제기하는 문제는 형용사 형태의 '종교적'이라는 용어이다. 그것은 어떤 종류의 기본적 인간 경험이나 활동을 수정하는가? 그 독특한 이차적 해석을 구성하는 것은 무엇인가? 얼마나 많은 종교적 해석이 동일한 경험이나 활동의 다른 종류의 해석과 관련하여 평가될 수 있는가? '종교적'인 것(학자가 분류하고 설명하려고 하는 알 수 없는 것)은 다른 인간 현상의 한 측면(알려진 것)이 된다. 월터 캡스(Walter Capps)가 주장했듯이, 18세기 계몽주의 논쟁에서 "탐구의 목표는 종교를 이해할 수 있게 하기 위해, 상호작용하는 인간 능력과 기능의 광범위한 영역 안에서 종교가 정확히 어디에 위치하는지를 밝히는 것이었다." 종교적인 것은 어떤 일반적인 개인적 인간 능력의 종류에 속하는가? 종교적인 것은 매우 흔히 이성, 도덕, 또는 감정과 동일시된다.
다른 일련의 분류학적 질문들은 '종교들'에 의해 제기되었고, 19세기에 시급해졌다. 다양한 '종교들'은 유적 범주 '종교'의 개별 종일까? '종교'는 고유한 시작점, 즉 최고의 종(summum genus)일까, 아니면 하위 문화적 분류로 가장 잘 이해될 수 있을까? 여러 '종교들'은 어떻게 분류될 수 있을까?
"종교들"에 대한 질문은 자료의 폭발에 대한 반응으로 제기되었다. 18세기 후반에 비유럽어의 숙달도가 증가하면서, 종교 텍스트의 번역과 편집본이 연이어 출판되었다. 선교사, 식민지 관리, 여행자들이 민족지적 설명에 기여했다. 종교에 대한 백과사전, 용어집, 핸드북(이 중 마지막은 흔히 "종교사"라는 제목을 가짐)이 이러한 자료를 조직하기 위해 제작되었다. 초기 핸드북 중 하나인 루터교 학자 요한 하인리히 우르신(Johann Heinrich Ursin)의 Historische-theologische Bericht vom Unterschied der Religionen die Heute zu Tage auf Erden sind (1563)은 주로 다양한 기독교 교파에 중점을 두고 있으며, 현재까지 지속되는 패턴을 확립했다. 즉, 주요 '종교들'의 역사란 종파적 역사로 가장 잘 조직될 수 있으며, 이를 통해 교부들의 호교론적 이단 연구 모델이 재현되었다. 에드워드 브레러우드의 Enquiries Touching the Diversity of Languages and Religions (1614) 시기에 이 지평은 기독교 자료뿐만 아니라 유대교, 이슬람교, 그리고 "우상숭배"를 포함해야 한다는 요구로 확장되었다. 이 사중 체계는 17세기 다른 작가들(예: 게브하르트 마이어, Historia religionum, Christianae, Judaeae, Gentilis, Mahumedanae[1697])부터 19세기 중반까지 지속되었다(예: 한나 애덤스, A Dictionary of All Religions and Religious Denominations, Jewish, Heathen, Mahometan, and Christian, Ancient and Modern[1817]; 데이비드 베네딕트, History of All Religions, As Divided into Paganism, Mahometism, Judaism, and Christianity[1824]; J. 뉴턴 브라운, Encyclopedia of Religious Knowledge; or, Dictionary . . . Containing Definitions of All Religious Terms: An Impartial Account of the Principal Christian Denominations That Have Existed in the World from the Birth of Christ to the Present Day with Their Doctrines, Religious Rites and Ceremonies, as well as those of the Jews, Mohammedans, and Heathen Nations, together with the Manners and Customs of the East[1835]; 빈센트 밀너, Religious Denominations of the World: Comprising a General View of the Origin, History and Condition of the Various Sects of Christians, the Jews, and Mahometans, As Well as the Pagan Forms of Religion Existing in the Different Countries of the Earth[1872]).
이후의 확장은 주로 브레러우드의 네 번째 범주인 "우상숭배"에서 발생했으며, 아시아 종교와 전통 민족의 종교에 대한 자료가 추가되었다. 알렉산더 로스(Alexander Ross)의 Pansebeia; or, A View of All Religions in the World from the Creation to These Times (1614)부터, 이러한 과제를 수행한 참고문헌의 흐름이 꾸준히 이어졌다. 여기에는 버나드 피카르(Bernard Picart)와 J. F. 버나드(J. F. Bernard)의 Cérémonies et coutumes de tous peoples du monde (1723-43), 앙투안 바니에(Antoine Banier)의 Historie général des cérémonies, moeurs, et coutumes religicuses de tous les peoples du monde (1741), 토마스 브로턴(Thomas Broughton)의 An Historical Dictionary of All Religions, from the Creation of the World to the Present Time (1742), 크리스토퍼 마이너스(Christopher Meiners)의 Grundriss der Geschichte aller Religionen (1785)과 Allgemeine kritische Geschichte der Religionen (1806-7), 존 벨레미(John Bellemy)의 The History of All Religions (1812), 그리고 벤자민 콩스탄트(Benjamin Constant)의 De la religion considérée dans sa source, ses formes et ses développements (1824-31) 등이 포함된다. 이 작업에 의해 "불교"(1821), "힌두교"(1829, 이전 17세기 용어 "Gentoo 종교"와 "Banian 종교"를 대체함), "도교"(1839), 그리고 "유교"(1862)라는 익숙한 명칭이 발명되었다. 이러한 종류의 다양성을 정리하는 것이 긴급한 과제였다. 적절한 분류법만이 종교의 '자연사'를 '과학'으로 전환할 수 있었다.
종교를 분류하는 가장 일반적인 형태는 원주민의 범주와 학술 문헌 모두에서 발견되는데, 사용된 변별 기준에 관계없이 이원적인 "그들의 것"과 "우리 것"으로 환원될 수 있다. 4세기 기독교 라틴어 호교론자 시대에, 강력한 이원적 어휘가 이미 확립되어 있었고, 각 용어의 개별 역사와 관계없이 교환하여 사용할 수 있었다. "우리 종교"와 "그들의 종교", 그리고 후자는 흔히 "이교도주의", "이교주의", 또는 "우상숭배"와 같은 유적 용어로 표현되었다. 또한 "참된 종교"와 "거짓 종교", "영적(또는 내적) 종교"와 "물질적(또는 외적) 종교", "일신교"와 "다신교" (이 용어 자체는 비교적 늦은 시기에 만들어진 것임), "종교"와 "미신", "종교"와 "주술"과 같은 구분이 있었다. 이 언어는 내부 종교 논쟁에서 이단에 대한 논의로 전환되었고, 나중에 기독교 르네상스 헤르메티즘에서 원시 회복의 긍정적 제안으로 부활했고, 특히 개신교의 로마 가톨릭에 대한 논쟁에서 가장 대규모로 그리고 집요하게 사용되었다. 이와 같은 용어는 16세기부터 새로 접촉한 종교들을 평가하는 데 사용되었다. 종교의 네 가지 열거, 즉 기독교, 유대교, 이슬람교, 그리고 "우상숭배"를 들면서, 기독교는 이상적인 형태로 상상될 때 기준이 되었고, 유대교와 이슬람교는 문제적으로 공유되는 범주가 되었다. 무슬림 논의에서 차용한 용어를 사용하여, 이 세 가지 "아브라함 종교"는 다른 것과 구별되는 하나의 집단을 형성한다.
확실히 모든 우상숭배 종교 체계는 세계에서 존재해 왔으며, 공통의 기원을 가지고 있으며, 다양한 민족의 상상력과 부패를 통해 수정되었울 것이다. 우상숭배의 본질은 어디서나 동일하다. 그 원칙과 의식에서 모두 "혐오스럽고", 어디서나 설명할 수 없고 다양한 불행의 원인이 된다.
종교들을 분류하는 초기 문제는 이 범주가 분할된 것이다.
이러한 문제를 해결하기 위한 지속적인 전략 중 하나는 자연/초자연의 인식론적 이중성을 믿음의 대상으로 특성화하여 변환하고(예: "자연 숭배"), 이 두 용어를 연대순의 관계에 두는 것이었다.
자연의 요소들은... 인간의 첫 번째 신들이었다. 그는 일반적으로 물질적 존재를 숭배함으로 시작했다... 모든 것이 인격화되었다. 자연 철학자와 시인들은 나중에 자연을 그 자신의 에너지와 행동 능력으로부터 구분했다. 그들은 이 에너지를 점차 이해할 수 없는 존재로 만들었고, 이전과 마찬가지로 인격화했다. 이 추상적인 형이상학적 존재를 그들은 자연의 움직임 주체 또는 신이라고 불렀다.
이 간단한 두 종교의 도식은 시간적 연속 안에 중간 단계를 추가함으로써 크게 확장될 수 있었다.
19세기 인류학적 접근은 주로 "자연" 종교 범주의 수를 증가시키는 데 중점을 두었다. 특히 "원시" 민족, 즉 "자연 민족"으로 간주되는 사람들을 대상으로 했다. 흔히 "진화론적"이라고 잘못 불리는 이 이론들은 분류된 민족에게 역사적 차원을 인정하지 않고, 오히려 인간 종교적 사고와 활동의 전체에 대한 특정 "발전 단계"에 각 민족 단위를 고정시켰다. "자연" 종교는 주술, 토템주의, 샤머니즘, 인간형태주의, 전애니미즘, 애니미즘, 가족 신, 수호 영, 조상 숭배, 구역 신 등으로 세분화되었다. 만약 "자연" 범주가 "원시"뿐만 아니라 "고대"를 포함하는 것으로 간주된다면, 학자들이 더 쉽게 동일시할 수 있는 민족 집단에 대한 역사적 역동성에 대한 미약한 언급이 도입될 수 있다. 예를 들어, A. M. 페어베언(A. M. Fairbairn)은 그의 Studies in the Philosophy of Religion and History (1876)에서 "자연적 또는 자발적인 종교"를 두 가지 부류로 나누었다. "원시 자연주의"는 그리스, 힌두, 튜턴, 슬라브 등 "원시"와 "초기" 민족을 포함하며, "변형된 자연주의"는 "후기" 그리스와 로마, 이집트, "고대" 중국 등을 포함한다.
"고등 종교"는 "영적"이라고 지칭될 수 있으며, 이를 나누기 위해서는 역사적 측면을 인정하는 다른 기술이 필요하다. 현재까지도 유효한 대안적 이중성을 제시한 것은 1881년 미국 산스크리트 학자 W. D. 휘트니(W. D. Whitney)가 제안한 것이다. "종교 중에서 가장 두드러진 구별은 공동체의 지혜와 세대들의 무의식적인 성장의 집단적 산물인 '민족 종교'와 개인 창시자로부터 시작된 종교 사이의 구별이다." 그는 후자의 예로 조로아스터교, "모하메단교", 불교, 그리고 기독교를 언급하며, 기독교는 유대교라는 민족적 종교에서 발전한 것으로 설명한다. 휘트니는 "종교" 연구에서 영적 관점에서 제기되는 딜레마를 명확히 한다. 기독교 호교론적 관점에서 유대교는 "육체적 종교"의 전형으로 간주되었고, 불교는 과거에는 "우상숭배"의 전형이었으나, 서양의 불교 상상력에서 "영적 종교"의 전형으로 발전했다.
페어베언은 그의 모델을 조정하여 궁극적인 이중성을 "자발적 또는 자연종교"와 "제도화된 종교" 사이로 설정했다. 후자는 두 가지 부류로 나뉘며, 각각 동일한 강력한 긍정적인 개신교 용어로 특징지어진다. "개혁된 자연"(이스라엘의 고대 종교인 "모세주의", 조로아스터교, 유교, 도교 포함)과 "개혁된 영적"으로, 이는 새로운 삼위일체(불교, "모하메단교", 기독교)로 제한된다. 다른 모든 "종교"는 "자연"의 세 가지 범주 중 하나로 분류되며, 이는 이전의 "우상숭배" 범주의 대체 용어이다.
가장 지속적인 장치는 "세계" 또는 "보편 종교"라는 분류의 발명이다. 이는 역사와 지리 모두를 인정하는 것으로 보이는 구분이다. 이 용어는 이전의 분류학적 구분을 종합한 체계에 도입되었으며, 종교 과학의 첫 번째 고전으로 자리 잡은 코르넬리우스 페트루스 틸레의 <종교사 개요: 보편 종교의 확산에 이르기까지>(1876)에서 처음 등장했다. 이후 틸레의 Encyclopaedia Britannica 9판의 "종교" 항목(1884)에서 재서술 되었다. 틸레의 "형태학적" 분류는 각 종교가 "달성한 발전 단계"를 체계화하며, 기본적인 구분 원리로 "자연 종교"와 "윤리 종교"를 사용합니다. 이는 휘트니의 "민족 종교"와 "창시자 종교"의 구분과 의식적으로 상응한다. "자연 종교"는 세 가지 종류로 나뉘며, 그중 하나는 두 가지 속을 가지고 있다. 첫 번째 종류는 "다신교적 마법 종교"로, 이는 애니미즘의 통제 하에 있다. 이 범주에는 "야만인" 또는 "문명화되지 않은 민족"의 종교가 모두 속한다. 식민주의의 영향을 인식했을 가능성이 있는 틸레는 현재의 형태는 "과거에 존재했어야 했던 것의 퇴화된 잔해"라고 덧인다.
"자연 종교"의 두 번째 종류는 "정화되거나 조직화된 마법 종교"로, 틸레는 이를 "동물인간형 다신교"라고 부른다. 이 종교에서는 신들이 때로는 인간 형태로, 더 자주 동물 형태로 표현됩된다. 이들은 정치적으로 두 가지 종류로 나뉜다: "비조직화된" (부족)과 "조직화된" (제국). "비조직화된"에는 일본의 가미 전통, 드라비다인, 핀란드인, "오래된 아랍 종교, 오래된 펠라스기우스 종교, 오래된 이탈리오테 종교, 그리스 요소와 혼합되기 전의 에트루리아 종교, [그리고] 오래된 슬라브 종교"가 포함된다. "조직화된"에는 "미개척된 아메리카 종교,... 중국 제국의 고대 종교, 고대 바빌론(칼데아) 종교, [그리고] 이집트 종교"가 포함된다.
세 번째 종류인 "인간형 다신교"는 "인간과 같은 그러나 초인적이고 반도덕적인 존재"를 숭배하는 것으로 특징지어진다(이것은 신들이 종종 선과 악과 관련이 있지만 본질적으로 도덕적이지 않다고 묘사된다는 것을 의미한다). 이 범주에 속하는 종교로는 "고대 베다 종교(인도), 조로아스터 이전 이란 종교, 젊은 바빌론과 아시리아 종교, 다른 문명화된 셈족의 종교, 켈트, 게르만, 헬레니즘 및 그리스-로마 종교"가 있다.
이 "자연 종교"와는 다른 두 번째 주요 분류는 "윤리 종교"로, 이는 "국가적 법률적(법전적) 종교 공동체"로 세분화되며, 이는 "법이나 성경에 기반을 두고 있는" 것으로 특징지어진다. 여기엔 "도교와 유교... 브라만주의와 그 다양한 고대 및 현대 종파, 자이나교와 원시 불교, 마자이즘(조로아스터교)과 그 종파, 모세주의와 유대교"가 포함된다. 또한 "보편주의 종교 공동체"라는 범주가 있으며, 이는 오직 세 가지 종교만을 포함한다: 이슬람교, 불교, 그리고 기독교. 이들은 특정 민족이나 사람의 특별한 이익에 종속되지 않고 인간 전체에 초점을 맞추며, 선교를 하는 전통이다.
틸레는 "보편주의적", "보편적", "세계 종교"라는 용어의 상대적 장단점에 대해 논의한 후, 제국주의적 언어를 사용하여 "세계 종교"라는 용어를 옹호한다.
세 가지 종교(이슬람교, 불교, 기독교)는 다양한 민족과 사람들에게 전파되었으며, 모두 세계를 정복하려는 의도를 표명하는 것에서 다른 종교와 구별된다. 이는 "국가적 법률적 종교"와는 달리, 일반적으로 단일 민족이나 국가에 국한되지 않으며, 확장될 경우에도 우수한 문명과 연결되어 이루어졌다. 엄밀히 말하면, 오직 하나의 보편적이거나 세계적인 종교만이 존재할 수 있으며, 현재 존재하는 종교 중 하나가 그러한 잠재력을 가지고 있다면, 아직 그 목표에 도달하지 못한 것이다. 이는 과학적 분류의 한계를 넘어서는 신앙의 문제이다. ... 현대 종교사는 주로 불교, 기독교, 이슬람교의 역사와, 이들이 고대 신앙과 원시적 숭배 방식과 싸우며, 이들이 점차 그들의 영향력 앞에서 사라져가는 과정의 역사이다. 이 고대 신앙과 원시적 숭배 방식은 여전히 세계의 일부 지역에서 살아남아 있지만, 더 우수한 종교의 모델에 따라 개혁되지 않는다면 점차 멸종에 가까워진다.
게다가 그는 세 가지 "세계 종교"가 동등한 위치에 있지 않다고 호교론적으로 주장한다. 이슬람교는 "원래의 것이 아니며, 익숙한 열매가 아니라 유대교와 기독교의 야생 가지"이며, "외부적 특성에서는 약간 확장된 유대교에 불과하다." 불교는 "신을 무시"하며, "원래는 무신론적이지만, 곧 가장 환상적인 신화와 가장 어린아이 같은 미신에 감염된다." 기독교는 "오직 영과 진리 안에서 예배를 설교하며... 그 순수한 영적 특성 때문에 기독교는 두 라이벌보다 측정할 수 없을 정도로 높이 평가된다." 이러한 주장에 덧붙여 틸레는 "우리는 여기서 신앙 고백이나 변증을 제공하지 않고 있다... 우리는 기독교를 단순히 비교 연구의 주제로, 과학적 관점에서, 종교적 관점이 아닌 방식으로 다루고 있다"라고 주장한다.
이후 학자들은 틸레의 "윤리 종교"의 두 범주를 결합하여 세계 종교의 수를 일곱으로 확장했다. 이는 다원주의 에티켓의 기이한 시도이다. 즉 기독교와 이슬람교가 세계 종교로 간주된다면 유대교를 배제하는 것은 무례한 일이 된다(유대교는 아이로니하게도 "국가적 법률적 종교"의 원래 모델이었다). 마찬가지로 불교가 포함된다면 힌두교를 무시할 수 없을 것이다. 그리고 다시, 불교가 포함된다면 중국 종교와 일본 종교도 포함되어야 할 것이다.
세계 종교는 단순히 우리와 같은 종교이며, 그것은 무엇보다도 우리의 역사에 영향을 미치거나 상호작용하거나 방해할 만큼 충분한 권력과 숫자를 얻은 전통이라는 의심에서 벗어나기 어렵다. 우리는 세계 종교 내의 통일성과 다양성을 인식한다. 이는 우리가 대처해야 하는 중요한 지리정치적 실체와 일치하기 때문이다. 모든 "원시" 민족은 대조적으로 함께 묶여 있을 수 있으며, "소규모 종교"도 마찬가지이다. 그들은 우리의 역사와 직접적으로 맞닥뜨리지 않기 때문이다. 권력의 관점에서 보면, 그들은 보이지 않는다.
다른 학자들은 이러한 제한과 의심을 피하기 위해 종교 분류의 대안적 방식을 채택했다. 브레러우드의 Enquiries Touching the Diversity of Languages and Religions에서 암시된 상관관계를 따르며, 막스 뮐러(1873)는 "종교의 유일한 과학적이고 진정한 유적 분류는 언어의 분류와 동일하다"라고 주장했다. 브레러우드의 통계에 대한 관심은 인구 통계적 또는 공간적 분포에 따른 지리적 분류로 이어졌다. 다른 사람들은 이러한 요소들을 민족적 분류와 결합하여, 특정 "종교는 그것을 개발하거나 채택하는 사람이나 민족의 특성에서 비롯된다"고 주장한다(Ward, 1909). 이 모든 것이 특정 지리적 지역이나 민족의 "종교"를 설명하는 기획으로 이어지며, 이는 전임자들이 강요한 보편주의나 거의 숨겨지지 않은 호교론을 피하고, 자리성의 새로운 윤리를 주장하며 종종 원주민 범주를 선호한다. 예를 들어 클리포드 기어츠는 그의 초기 작품 The Religion of Java (1960)에서 자생적, 이슬람적, 그리고 "힌두교적" 요소의 공존을 강조하며 말한다. "이 세 가지 주요 하위 전통은 구성된 유형이 아니라, 자바인들이 스스로 적용하는 용어와 구분이다... 어떤 단순한 일원적 관점은 부족할 수밖에 없으며, 그래서 나는 의식의 변이, 신념의 대조, 가치의 충돌을 보여주려고 시도했다". 그가 제목에서 단수형 "종교"를 무엇으로 이해하는지에 대한 것은 여전히 불확실하다.
18세기와 마찬가지로, 20세기 후반에도 종교에 대한 문제는 '종교'라는 용어의 정의에 대한 질문을 강요한다. 학계에서 널리 받아들여지는 두 가지 정의가 있다. 하나는 본질적으로 신학적이며, 다른 하나는 인류학적입니다. 폴 틸리히(1959)는 이전의 자신의 주장을 뒤집어 종교가 궁극적인 것에 대한 관심이라고 주장했습니다. 그는 다음과 같이 주장한다.
종교는 가장 넓고 기본적인 의미에서 궁극적인 관심이다... 도덕적 영역에서는 무조건적인 도덕적 요구의 심각함으로 나타나며, 지식의 영역에서는 궁극적인 현실에 대한 열정적인 갈망으로 나타나며, 인간 영혼의 미적 기능에서는 궁극적인 의미를 표현하려는 무한한 욕망으로 나타난다. [종교는] 인간 영적 생활의 특별한 기능이 아니라, 모든 기능에서 깊이의 차원이다.
틸리히가 이전에 우상숭배와 악마 같은 주제에 관심을 가졌던 점을 고려하면, 이 정의는 처음에는 매우 포괄적이고 개방적일 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 그렇지 않다. 궁극성에 대한 부족하고 부적절하며 잘못된 신념이 있다. 틸리히는 사실상 인간 존재의 차원으로서 "종교적"이라는 것을 정의했다. 이는 윌리엄 A. 크리스천의 재구성에서 명확히 나타난다. "누군가가 종교적이라면, 그의 우주에서 모든 다른 것들이 종속되는 무언가가 있다. 종교적이라는 것은 이러한 관심을 가진다는 것을 의미한다."(1964) 틸리히와 크리스천의 신학적 기준을 제거하면 종교를 다른 이데올로기적 범주와 구별하는 것이 어렵거나 불가능해진다. 이는 니니안 스마트(1983)가 종교를 "세계관"으로 이해하는 방향으로 나아가는 것이다. 여기서 세계관은 "신념의 체계로, 상징과 행동을 통해 인간의 감정과 의지를 동원하는" 것으로 이해된다.
종교학자들 사이에서 널리 받아들여진 인류학적 종교 정의는 멜퍼드 E. 스피로(1966)가 제시한 것으로, "문화적으로 인간 이상으로 가정된 존재와 문화적으로 유형화된 상호작용으로 구성된 기관"이다. 이 정의는 "문화적으로 유형화된"과 "문화적으로 가정된"이라는 구절로 나타나는 광범위한 문화 창조 이론의 수용을 요구하며, 인간의 문화적 활동이나 기관을 최고의 종(summum genus)으로, 종교를 하위 분류로 설정한다. 이는 스피로의 정의에서 명확히 나타난다. "종교는 오직 인간 이상의 존재에 대한 참조 덕분에 다른 문화적으로 구성된 기관과 구별될 수 있다." 이후 종교학자들의 재공식화는 이 하위 분류를 제거하거나(예: 페너[1989]), "인간 이상"을 "초자연적"으로 대체하는 경향이 있다(예: 스탁과 베인브리지[1987]).
종교 연구자들은 과거에 제임스 H. 류바의 Psychological Study of Religion (1912) 부록을 인용하여 종교를 짧은 범위 내에서 명확히 정의하는 것은 불가능한 작업임을 보여주려 했다. 하지만 이는 사실이 아니다! 류바의 교훈은 종교가 정의될 수 없다는 것이 아니라, 더 성공적이거나 덜 성공적으로 50가지 이상의 방식으로 정의될 수 있다는 것이다. 또한 류바는 자신의 정의 목록을 분류하고 평가한다. '종교'는 토착적 용어가 아니라, 학자들이 지적 목적을 위해 만들고 정의한 개념이다. 그것은 언어학에서 '언어'나 인류학에서 '문화'가 학과의 지평을 설정한 것과 같은 역할을 하는, 이차적이고 유적 개념이다. 이러한 지평 없이 종교에 관한 체계적인 연구는 불가능하다.
