다음 글의 일부를 대략 번역한 것이다. 글의 둘째 부분.
Catherine Bell, “Performance,” <Critical Terms for Religious Studies> (Chicago: University of Chicago Press, 1998), 208-211.
퍼포먼스 이론의 가장 중요한 기여는 종교와 문화에 대한 최근 사유들의 중요한 측면을 구현하는 여러 상호 연관된 주제들에 있다. 실제로 퍼포먼스라는 범주는 종교 활동에 내재한 문화적 역동성을 구체화하는 데 필수적이며, 이를 통해 종교적 삶이 단순히 개념적 신념이나 사회적 관계의 기능적 표현을 넘어선다는 점을 인식하게 한다. 이러한 문화적 역동성에 대한 초점은 이러한 활동들이 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 성찰을 자극했다. 다른 한편으로 의미에 관한 질문은 수행적 행동이 단순히 아이디어나 태도를 전달하는 것이 아니라 어떻게 문화적으로 의미 있는 환경을 만들어내는지에 대한 관심으로 이어졌다.
예를 들어 인류학자 밀턴 싱어(Milton Singer)는 힌두교 의례 축제를 "문화적 퍼포먼스(cultural performances)"로 설명하며, 이는 사회적 관계를 표현하기보다는 힌두 문화 체계의 더 숨겨진 구조를 드러낸다고 주장했다(1972, 64-7). 터너(Turner, 1969)는 더 나아가 은뎀부(Ndembu) 의례가 그러한 체계 내의 근본적인 사회적 긴장을 극적으로 형상화할 뿐만 아니라, 이러한 긴장을 해결하기 위해 조율된다고 주장했다. 싱어와 터너 모두 의례 퍼포먼스를 기존 사회관계 체계의 투영으로 보는 관점에서 벗어나, 이를 문화적 관념과 성향을 표현하는 방식으로 간주하는 방향으로 전환했다. 또한 그들은 이러한 문화적 표현이 바로 문화를 지속적으로 구성하고 재생산하는 활동이라는 시각으로 전환할 것을 추가적으로 제안했다. 이제 종교 의례는 단순히 관념을 전달하거나 태도를 형성하는 수단으로 이해되지 않으며, 명시적인 사회화나 암묵적인 코딩으로도 이해되지 않는다. 퍼포먼스 접근법은 활동이 어떻게 문화를 창조하고, 권위를 형성하며, 초월성을 만들어내고, 사람들이 의미 있고 효과적으로 행동할 수 있도록 요구되는 모든 형태의 총체적 질서를 구성하는지를 탐구하려 한다.
논리적으로 확장해서, 퍼포먼스 이론가들은 문자 그대로의 의사소통, 일상적인 노동, 또는 순수한 오락과 같은 관련 활동으로부터 의례 활동을 구별해주는 독특한 효능에도 관심을 가진다. 그러나 이 영역에서는 다른 영역보다 합의된 내용이 적다. 셰크너(Schechner)와 애펠(Appel)은 의례 퍼포먼스가 때로는 "몰입(flow)" 또는 "집중"이라는 강렬함으로 묘사되는 독특한 심리적 변화를 이끌어낸다고 제안한다(1989, 4). 다른 학자들은 의례 퍼포먼스의 효능이 상징의 의미를 재조율하는 데 있다고 주장하며, 이는 퍼포먼스의 비언어적이고 극적이며 수사적인 역학에 의해 이루어진다고 본다(Schieffelin 1985, 707-10). 기어츠(Geertz)는 이러한 역학을 극장의 변형적 능력과 비교하며, 그 영향은 "지성을 설득하거나 감각을 매혹시키는 것이 아니라... 인간 영혼에 관한 전체 드라마의 포괄적인 움직임이다. 우리는 모든 것을 내어주고하고 변화한다"고 설명한다(Geertz 1983, 28).
또 다른 주장은 의례의 효능이 그 자체로 행위가 이루어짐으로써 사회적 및 존재론적 변화를 가져오는 "돌발적 특성(emergent qualities)"에 있다고 본다. 예를 들어 한 아이가 이제 성인으로 인정받는 것, 다른 사람이 아닌 어떤 사람에게 위신이 주어지는 것, 특정한 사회적 관계나 동맹이 강화되거나 약화되는 것 등이 이에 해당한다(Bauman 1975, 302-5). 아직 초기 단계이지만 퍼포먼스의 독특한 효능을 탐구하려는 이러한 노력은 퍼포먼스 이론의 주요 목표를 보여준다. 즉, 의례 행동이 그것이 하는 일을 가능하게 하는 것은 역동적, 시간적, 신체적, 감각적 특성 덕분이라는 점이다.
퍼포먼스의 역동성에 대한 이러한 관심의 근저에는, 인간 행위자가 단순히 태어날 때부터 체계를 복제하도록 조건화된 수동적인 수혜자가 아니라 문화적 연속성과 변화를 적극적으로 창조하는 존재라는 새로운 인식이 깔려 있다. 이러한 강조는 마르크스(Marx)의 통찰을 자의식적으로 발전시킨 데서 많이 보인다. 마르크스는 사람들이 꼭 원하는 식은 아니더라도 자신의 역사를 스스로 만들어간다고 말한 바 있다(1948, 15). 이 관점에서 변화는 사람들이 문화를 살고 재생산하는 방식에 내재한 역동적인 과정이며, 본질적으로 정적인 상태를 방해하는 것이 아니다. 다시 말해 퍼포먼스 이론은 의례가 사람들을 현 상태를 유지하도록 만드는 방식에 관심을 두는 대신에 개인들이 자신들의 세계를 형성하는 의례를 만들어가는 방식을 살펴보려 한다. 일부 이론가들은 세계를 형성할 때 이러한 힘들의 복잡한 상호작용을 설명하기도 한다(Handelman 1990).
개인 행위(agency)의 추동력과 그것의 제약 모두를 강조함으로써 퍼포먼스 이론은 권력, 정치, 협상 및 전유에 대한 새로운 사회학적 논의를 이끌었다. 부르디외(Bourdieu), 미셸 드 세르토(Michel de Certeau), 미셸 푸코(Michel Foucault)의 작업은 이러한 행위성의 관점을 구체화하기 위해 자주 언급된다.
퍼포먼스 이미지는 종교의 의례가 수행하는 역할에 대한 주로 지적인 평가를 넘어, 종교의 감정적, 미학적, 신체적, 감각적 측면을 더 잘 이해하려는 분석적 어휘를 사용한다. 이는 의례 활동의 신체적(광범위하게 정의된) 차원에 특별한 주의를 기울이는 것을 의미한다. 일부 이론가들은 움직이는 몸이 경험하는 감각인 ‘운동감각’(kinesthesia)이나 통합적이고 압도적인 감각 경험을 불러일으키는 ‘공감각’(synesthesia)에 호소한다(Schechner 1977, 99-107; Sullivan 1986, 6-8). 다른 이들은 이러한 신체적 차원을 다섯 가지 기본 감각을 넘어선 "아름다움, 의무, 방향감각, 균형감각, 상식"과 같은 더 많은 "감각"의 영역으로 본다(Bourdieu 1977, 124). 보다 분류학적인 관점에서 그라임즈(Grimes)는 의례 활동에서 활성화되는 신체적 스타일과 인지적 감수성의 스펙트럼을 분류한다(1985, 1-7; 1995, 24-57).
퍼포먼스 접근법은 또한 구술성과 문자성의 문화적 영향을 재고하는 데 기여한다. 퍼포먼스라는 범주는 문자를 사용하는 문화에 대한 인류학적 관심을 촉진하는 동시에 전통적으로 텍스트 기반이었던 종교학자들이 구술 관행에 더 많은 주의를 기울이도록 돕는다. 예를 들어 최근 연구들은 다양한 성서 및 텍스트 전통에서 발견되는 수행적 차원의 중요성을 확인하고 있다(Krondorfer 1992; Graham 1987; Blackburn 1988; Lutgendorf 1991). 윌프레드 캔트웰 스미스(Wilfred Cantwell Smith)는 문자/텍스트 매체와 구술/퍼포먼스 매체를 단순히 대조하며 “기독교 교회에서 신학이 하는 역할은 아프리카 부족에서 의례 춤이 하는 역할과 같다”라고 주장했지만(1979, 15), 이제는 구술 형태와 문자 형태 간의 더 복잡한 상호작용에 대한 인식으로 대체되었다. 일부 민족지학적 분석은 중국의 영(靈)과 귀(鬼) 관념처럼 비엘리트 계층에서 의례 퍼포먼스가 주요 종교 개념의 원천이라는 점을 특별히 탐구하며, 이는 엘리트 계층이 더 문헌적인 형식을 창조하고 사용하는 경향과 대조된다(Weller 1987, 86). 다른 논증은 구술 사회와 문자 사회 또는 매체 간의 단순한 구분이 불가능함을 보여주며, 문해력 수준, 텍스트 유형, 텍스트 권위 형태 간의 다중적이고 복잡한 역동성을 지적한다(Gill 1985). 확실히 퍼포먼스 이론은 종교학자들이 경전적 근거가 없는 관행들에도 더 많은 주의를 기울이도록 장려하며, 이는 가정의 실천이나 지역 종교에서 일상적이거나 비정형적인 사례 모두에서 나타난다(Orsi 1985; Christian 1992).
마지막으로, 학자의 위치에 대한 더 큰 자각은 퍼포먼스 접근법의 본질적인 요소로, 탈근대주의적 자기반성(reflexivity)에 대한 관심을 명확히 하고, 단순한 객관성 주장에 대해 비판하며 때로는 학문적 입장을 체계적으로 해체하기도 한다. 새로운 문화적 이미지, 성향 또는 상황을 의례를 통해 구성하는 과정을 설명하면서 다양한 퍼포먼스 분석은 토착적 자기반성 및 자기해석 과정에 대한 관심도 함께 집중시켰다. 사람들이 자신을 관객으로 삼는 퍼포먼스의 독특한 특성인 자기반성(reflexivity)은 의례를 관찰하고 연구하는 이론가의 역할과 비교 가능한 부분에 대한 추가적인 성찰를 불러일으켰다(Bourdieu and Wacquant 1992). 의례를 수행하는 사람들의 인식론적 관심이 의례를 연구하는 이론가들의 인식론적 관심과 유사하다는 도발적인 주장은 이론가와 수행자 사이에 많은 공통점이 있음을 시사하며 흥미로운 논쟁의 초점이 되었다(Jennings 1982; Bell 1992, 29).
빅터 터너(Victor Turner)는 사회적 행동의 극적 차원이 개인적 및 공공적 형태의 자기반성을 제공한다고 보았으며, 이는 공동체가 자신의 행동과 정체성을 되돌아볼 수 있도록 하는 일종의 "거울 효과(mirroring)"라고 설명했다(Turner 1990, 8; Kapferer 1984). 그러나 그의 후반 경력에서는 학자들이 공연자와 예술가들과 함께 의례에 대한 민족지학적 연구를 실제 의례 퍼포먼스로 보완해야 한다고 제안했다(Turner 1982, 89-101). 이러한 제안은 의례 연구와 실천을 엮어내는 실험을 열망하는 다른 학자들에 의해 받아들여졌다(MacAloon 1984, 3). 여러 대학에서 의례와 극적 퍼포먼스 실험을 위한 실험실들이 설립되었지만, 출판된 결과물은 아직 이론적 발전에 큰 영향을 미치지는 못했다. 관련된 발전으로 그라임즈(Grimes)는 "리톨로지(ritology)"라는 용어를 만들어냈는데, 이는 의례 비평 활동을 의미하며, 의례 이론 전문가들이 공동체가 자신의 의례를 반성하고 개선을 설계하도록 돕는 것을 나타낸다(Grimes 1990, 109-144; 1995, 7-23). 따라서 일부 형태의 자기반성은 이론가가 연구하는 퍼포먼스 현상에 미치는 영향을 더 자각하도록 초대하지만, 다른 형태는 경계를 설정하려는 이러한 가식을 무너뜨리고 이론가를 현상 자체 내의 적극적인 역할로 끌어들이려 한다. 퍼포먼스 이론은 이러한 다양한 구성들을 실험하도록 권장한다. 그러나 지금까지 가장 긍정적인 효과는 이러한 문제들을 활발한 논쟁으로 열어 놓았다는 데 있다.
이러한 탐구의 결과로 퍼포먼스 접근법은 특정 정신 상태(예: 신념 표현 또는 반영)나 특정 안무 구조(예: 세 단계 통과 의례)를 기준으로 한 의례 행동의 예비적 정의에는 거의 관심을 두지 않는다. 일부에게 이러한 논리적 느슨함은 일반적인 방법론적 주관성을 용인하는 것으로 보일 수 있다. 그러나 선험적 정의에서 물러나는 것은 분석 범주를 사용하는 방식에 대한 주요 변화도 반영할 수 있다. 퍼포먼스 이론은 현상 데이터를 예비적 범주로 끌어모아 분석하지 않는다. 오히려 가능한 한 현상의 전체적인 역동성을 그 자체의 관점에서 드러내는 질문을 던지려고 한다. 가장 급진적으로는 종교와 의례가 무엇인지 처음부터 가정하지 않고, 조사 대상 활동이 존재론적이고 분석적인 우선권을 가지도록 시도하며 학자는 종교와 의례에 대한 자신의 개념을 단순히 확인하는 것이 아니라 이를 이해하고 수정할 수 있는 방식으로 활동을 풀어내기 위한 도구를 사용한다.
