Jamie L. Brummitt, "The Material Study of American Protestantism" Religion Compass 16 (2022): e12450
미국 개신교에 관한 물질종교 연구를 개관한 논문이다. 여기 소개된 내용을 따라가면서 이 분야 주요 연구들을 나열해본다.
1. 서론
1980년대부터 오늘날까지 미국 개신교에 관한 물질 연구(material study) 역사를 추적한 논문이다. 1980년대에 소수의 연구자들이 연구를 시작하였고, 1990년대 중반에 이르러 “미국 개신교의 물질 연구”가 폭발적으로 성장하여 미국 종교 연구 분야 내의 독자적인 하위 분야로 부상하였다. 논문에서는 이 분야를 인쇄문화(print culture), 시각문화(visual culture), 물질적 감각(material sensations), 신유물론(new materialism)이라는 네 접근법으로 나누어 서술하였다. 아울러 논문은 최근 활발히 연구되는 주제로, 개신교 내 현존(presence) 연구, 사물로서의 텍스트, 사물의 행위성(agency), 흑인 종교 경험, 젠더와 섹슈얼리티, 문화 간 만남을 제시하였다.
2. 학사 개관
미국 개신교의 물질 연구는 1980년대에 미국 종교 연구자들이 물질문화 연구 방법을 통합하기면서 등장하였다. 이 시기 주요 연구들은 청교도가 집에 편자를 박아 부적으로 사용했다는 사실, 개신교인들이 조지 화이트필드의 유해를 강력한 종교적 사물로 취급했다는 사실 등 물질문화의 중요성을 단편적으로 보여 주었다. 1991년 콜린 맥대닐(McDannell, C.)은 학자들에게 물질문화 연구를 연구의 전면에 내세울 것을 촉구하였으며, 유물·경관·건축·회화와 같은 새로운 증거를 중심에 놓는 학제 간 방법론을 제시하였다.
1990년대 중반에 이르러 이 분야는 폭발적으로 성장하여 독자적인 하위 분야가 되었다. 살리 프로메이(Promey, S.M.), 데이비드 모건, 폴 구트야르(Gutjahr, P.C.) 등이 개신교 시각문화·인쇄문화·물질문화에 관한 선구적 저작을 발표하였으며, 이 성과물들은 이후 네 가지 접근법—인쇄문화, 시각문화, 물질적 감각, 신유물론—으로 발전하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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Promey, S.M. (1993). Spiritual Spectacles: Vision and Image in Mid-Nineteenth-Century Shakerism. Bloomington: Indiana University Press.
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2.1 인쇄문화 (Print Culture)
2000년대에 미국 개신교 인쇄문화 연구가 확장되었다. 이 분야는 개신교 텍스트의 배포와 사용, 출판 조직, 독서 실천, 수용, 인쇄문화와 세속주의의 관계에 집중하였다. 캔디 거너 브라운(Brown, C.G.)은 복음주의자들이 상업을 종교적 도구로 구성하면서 세속 세계에 신성을 주입하고자 했다고 논증하였다. 존 라다스 모던은 19세기 복음주의 미디어 실천이 세속주의의 담론적 형성 자체에 기여하고 또 그에 의해 형성되었다고 주장하며, 세속주의를 '복음주의적 세속주의'로 재명명하였다. 또한 성경을 물질 사물로 접근하는 연구들—미국성경협회의 역사, 성경의 텍스트 해석 및 유통—이 심화되었으며, 세스 페리(Perry, S.)는 성경의 권위가 개인 간 관계에서의 '권위 있는 사용'으로부터 비롯된다고 논증하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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Gutjahr, P.C. (Ed.) (2017). The Oxford Handbook of the Bible in America. New York: Oxford University Press.
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Callahan, A.D. (2006). The Talking Book: African Americans and the Bible. New Haven: Yale University Press.
2.2 시각문화 (Visual Culture)
2000년대 초에는 미국 개신교 시각문화 연구가 크게 번성하였다. 살리 프로메이와 데이비드 모건이 선도한 이 접근법은 종교적 이미지, 그 역사와 권력, 문화적으로 구성된 '보는 방식'을 연구하였다. 모건과 프로메이의 공편서 《The Visual Culture of American Religions》(2001)는 종교적 이미지를 전면에 내세워 '종교가 물질적으로 어떻게 이루어지는가'를 탐구하였고, '물질문화는 다른 무언가의 반영이 아니라 종교를 구성하는 지적·의례적·퍼포먼스적·청각적 문화와 상호작용한다'고 강조하였다. 이 시기 연구들은 특히 인종·인종주의·백인우월주의와 개신교 이미지의 관계를 분석하였다. 주디스 와이젠펠드는 초기 유성영화가 흑인 기독교를 지나치게 감각적이고 유치한 것으로 본질화한 방식을 분석하였으며, 에드워드 블럼과 폴 하비는 예수의 이미지가 식민지 시대부터 2010년대까지 미국 사회에서 인종·인종주의·권력을 어떻게 구성했는지를 추적하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
Morgan, D. & Promey, S.M. (Eds.) (2001). The Visual Culture of American Religions. Berkeley/Los Angeles: University of California Press.
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Neal, L.S. (2009). Christianizing the Klan: Alma White, Branford Clarke, and the Art of Religious Intolerance. Church History, 78(2), 350–378.
2.3 물질적 감각 (Material Sensations)
2010년대에 들어 미국 개신교의 물질적 감각 연구가 등장하였다. 2010년 살리 프로메이와 시라 브리스먼은 시각적·물질적 종교 연구를 재통합하는 새로운 접근법인 '감각 문화(sensory cultures)'를 제안하였다. 이 접근법은 감각과 물질을 비위계적 관계로 결합시키고, '물질' 개념을 신체적 감각 관계(시각·청각·촉각·미각·후각)를 포함하는 방식으로 재구성하였다. 이 작업은 프로메이의 편저 《Sensational Religion》(2014)으로 결실을 맺었으며, 다수의 미국 개신교 관련 장이 포함되었다.
같은 시기 데이비드 모건은 종교적 사물·신체·실천·신념·감각 연구를 통합하는 '믿음의 물질(the matter of belief)' 접근법을 제안하였다. 모건은 '물질성이 믿음을 매개하며, 물질적 사물과 실천이 믿음을 가능하게 하고 실행한다'고 주장하였다. 현상학에 기반한 이 접근법은 인간 신체가 감각·감정·상상·행위·기억과 같은 물질적 신체 과정을 통해 물리적 세계를 경험하는 방식을 탐구하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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Promey, S.M. (Ed.) (2014). Sensational Religion: Sensory Cultures in Material Practice. New Haven: Yale University Press.
Morgan, D. (Ed.) (2010). Religion and Material Culture: The Matter of Belief. New York: Routledge.
Morgan, D. (2015). The Forge of Vision: A Visual History of Modern Christianity. Berkeley/Los Angeles: University of California Press.
2.4 신유물론 (New Materialism)
2013년 소니아 해저드는 학자들에게 신유물론 방법론을 미국 개신교 물질 연구에 통합할 것을 촉구하였다. 1990년대 철학적 학파로 발전한 신유물론은 물질 사물의 물질성 자체를 신중히 고려할 것을 강조하며, 인간 중심적 관점을 탈피하여 인간과 비인간 행위자들의 네트워크(어셈블리지)를 연구한다. 신유물론은 인간을 사물보다 특권화하지 않으며, 사물의 '행위성(agency)'을 진지하게 취급한다.
일부 학자들은 물질적 감각과 신유물론이 별개의 접근법인지를 논쟁하였다. 해저드는 모건의 현상학적 접근이 외부 물질 사물보다 인간 신체의 물질성을 과도하게 부각시킨다고 비판하였다. 반면 프로메이는 이 두 접근이 실제로는 별개가 아니며, 계몽주의 사상의 특정 흐름이 이 둘을 인위적으로 분리시켰다고 주장하였다. 푸얀 타미미 아랍은 스피노자가 마음과 신체를 동등하게 본 관점을 활용하여 물질적 감각과 신유물론을 공통 계보 속에 위치시킬 것을 제안하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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3. 미국 개신교 물질 연구의 주제들
2010년대 이후 대부분의 학자들은 물질적 감각과/또는 신유물론을 통합하여 인간 신체, 물질 세계, 감각, 사물의 권력 사이의 관계를 탐구하고 있다. 이 절에서는 현재 이 하위 분야를 활성화하는 주요 주제들을 소개한다.
3.1 개신교 내 현존 (Presence in Protestantism)
학자들은 미국 개신교의 물질 문화 내 '현존' 개념을 연구해 왔다. 카탸 라코우는 레이크우드 교회에서 정교한 조명·음향 기술의 상호작용이 신성한 현존을 어떻게 매개하는지를 분석하였다. 레이첼 맥브라이드 린지는 19세기 사진과 사진 이미지가 어떻게 문화적·정치적·종교적 '바라봄(beholding)'의 행위를 구성하였는지를 탐구하며, 망자의 사진이 유물로 기능했음을 논증하였다. 브루밋은 19세기 개신교인들이 임종의 자리와 애도 실천 속에서 머리카락·유품·성경·의복 등의 유물을 초자연적 기억 사물로 취급했음을 분석하였다. 이러한 연구들은 개신교를 '물질 부재의 종교', 가톨릭을 '물질 현존의 종교'로 보는 이분법을 해체한다.
[ 인용 주요 문헌 ]
Brummitt, J.L. (2020a; released 2022) ‘A sacred relic kept’: Protestant relics and the ‘good death’ experience in nineteenth-century America. Body and Religion, 4(2), 195–224. https://doi.org/10.1558/bar.18285 R
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Lindsey, R.M. (2017). A Communion of Shadows: Religion and Photography in Nineteenth-Century America. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Orsi, R.A. (2016). History and Presence. Cambridge: Harvard University Press.
3.2 사물로서의 텍스트 (Texts as Objects)
에드워드 블럼은 해리엇 비처 스토의 《톰 아저씨의 오두막》 다양한 판본 속 성경을 시각적·물질적 사물로 분석하여 성경의 물질성이 인종·종교·노예제폐지론을 어떻게 구성했는지를 논증하였다. 소니아 해저드는 미국 소책자 협회(ATS) 방문 판매원과 빈곤 백인 사이의 방문 판매 상호작용이 책자와 소책자를 신성한 사물로 신성화하는 의례로 기능했다고 분석하였다. 제임스 비엘로는 현대 개신교인들이 성경의 말씀을 경험적·연출된 환경—'방주 만남관(Ark Encounter)', 성경 박물관(Museum of the Bible), '미국의 성지(Holy Land, USA)' 등—으로 물질화하는 방식을 연구하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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Hazard, S. (2020). Evangelical Encounters: The American Tract Society and the Rituals of Print Distribution in Antebellum America. Journal of the American Academy of Religion, 88(1), 200–234.
Bielo, J.S. (2021). Materializing the Bible: Scripture, Sensation, Place. New York: Bloomsbury Academic.
3.3 사물의 행위성 (The Agency of Objects)
다른 학자들은 미국 개신교에서 사물과 네트워크의 행위성을 탐구하였다. 해저드는 신유물론의 시각으로 모르몬교 성사 역사를 분석하여, 조지프 스미스가 인쇄 판(printing plates)과 '생성적 만남'을 경험함으로써 모르몬교를 창설했을 가능성을 고찰하였다. 제나 섭-몽고메리는 대서양 전신(telegraph)을 연구하여 개신교가 네트워크 문화에 미친 영향을 밝히고, '미디어가 곧 개신교(선교)'였다고 논증하였다. 브루밋은 남북전쟁 기간에 성경이 '나쁜 사물성(bad objecthood)'과 비도덕적 행위성을 획득하며 불법적 사물, 전쟁 포로, 무기로 변환되는 과정을 분석하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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Mitchell, W.J.T. (2005). What Do Pictures Want?: The Lives and Loves of Images. Chicago: University of Chicago Press.
3.4 흑인 종교 경험 (Black Religious Experiences)
일부 학자들은 미국 내 흑인 종교 경험의 물질문화를 연구하였다. 레로네 마틴은 20세기 전간기에 아프리카계 미국인 목사들이 음반 레이블과 제휴하여 설교를 녹음·판매하게 되면서 '축음기 종교(phonograph religion)'가 흑인 개신교를 어떻게 변형시켰는지를 논증하였다. 편저 《Embodiment and Black Religion》은 앤서니 핀의 '복잡한 주체성' 개념을 활용하여 흑인 종교가 사진·예술·소설·영화·복식·식문화·유전 등의 경험을 통해 어떻게 물질화되는지를 보여 주었다. 이 연구들은 흑인 종교가 흑인 신체가 물질 세계를 경험하는 방식과 분리될 수 없는 살아있는 실천임을 강조하며, 미국의 백인 개신교적 물질문화 속에서 흑인의 인간성·해방·자유·시민권을 어떻게 행위화하는지를 보여 준다.
[ 인용 주요 문헌 ]
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Gaiters, S. (2021). #BlackLivesMatter and Sacred Politics. In: Crockett, C. & Keller, C. (Eds.), Political Theology on Edge. New York: Fordham University Press, pp. 237–253.
3.5 젠더와 섹슈얼리티 (Gender and Sexuality)
다른 학자들은 개신교 물질문화가 미국에서 젠더와 섹슈얼리티를 어떻게 신체화해 왔는지를 탐구하였다. 로렌 위너는 18세기 버지니아 성공회 가정의 바느질이 소녀들에게 여성성과 창조 질서 내에서의 위치를 가르치는 '종교적 행위이자 체화된 교리교육'으로 기능했음을 밝혔다. 에이미 드로가티스는 현대 복음주의 성 문화를 인쇄물·미디어·신체를 통해 탐구하며, '복음주의 의례가 성적 신체의 육체적 건강과 실천을 영혼의 상태와 연결한다'고 주장하였다. 앤드루 코츠는 20세기 초 근본주의자들이 세균 이론을 어떻게 의복과 섹슈얼리티에 대한 물질적 인식 속에 위치시켰는지를 분석하며, 근본주의자들이 여성의 노출 의상이 남성 신체를 욕정으로 '감염'시킨다고 이해했음을 밝혔다.
[ 인용 주요 문헌 ]
Winner, L.F. (2010). A Cheerful and Comfortable Faith: Anglican Religious Practice in the Elite Households of Eighteenth-Century Virginia. New Haven: Yale University Press.
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Coates, A.T. (2016). The Senses of Fundamentalism: A Material History of Sensing Bodies in Early Twentieth-Century American Fundamentalism. [Doctoral dissertation, Duke University].
3.6 문화 간 만남 (Cross-Cultural Encounters)
학자들은 또한 미국 개신교에서 문화 간 만남을 탐구하였다. 힐러리 캘은 아동 결연(child sponsorship)의 물질문화를 통해 개신교인과 가톨릭교인들이 '거실·교회·쇼핑몰의 편안함 속에서 특정한 담론·미학·감각·체화된 실천을 배양함으로써 자신들을 전 지구적 사람들, 전 지구적 하느님을 가진 존재로 이해하게 되었다'고 분석하였다. 알렉산드라 칼로야니데스는 신성한 책·학교·파고다·초상화를 연구하여 19세기 버마가 버마 불교도와 미국 침례교 선교사들 사이에 '다중적인 충돌하고 재형성되는 종교적 세계의 장소'였음을 논증하였다. 엘레나 크라브첸코는 개신교 여성 및 개신교에서 동방정교로 개종한 여성들이 동방정교회 이콘화 작업에 참여하는 과정을 민족지학적으로 연구하며, 이콘 자체가 생생한 현존감을 발휘하여 참여자들을 정교회적 의미와 소속의 체계로 이끌었음을 논증하였다.
[ 인용 주요 문헌 ]
Kaell, H. (2020). Christian Globalism at Home: Child Sponsorship in the United States. Princeton: Princeton University Press.
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Kravchenko, E.V. (2023). The Making of Faith: Human Intentions and Material Influences in the Orthodox Christian Practice of Iconography. Material Religion, 19(1).
4. 영향, 과제 및 추가 연구 분야 (Influences, Challenges, and Areas for Further Study)
2005년 학술지 《Material Religion》이 창간되었다. 2008년 살리 프로메이는 예일대학교에 '물질·시각 종교 문화 연구 이니셔티브(MAVCOR)'를 설립하여 공동 연구·펠로십·학술 대회와 '물질 사물 아카이브'를 운영하고 있다. 미국 역사학 분야에도 영향을 끼쳐, 저스틴 클라크는 프로메이와 모건의 작업에 힘입어 19세기 보스턴이 '시각 문화의 압도적인 중심지'가 되었음을 논증하였고, 에릭 시먼은 백인 미국 개신교인들이 식민지 시대부터 1800년대 중반까지 망자와 물질적 관계를 유지해 왔음을 추적하였다.
이 분야가 직면한 큰 과제 중 하나는 미국사 분야와의 성공적인 통합이다. 많은 미국사 학자들은 개신교 종교개혁이 개신교를 강력한 종교적 사물 없는 성상파괴 종교로 변환시켰다는 잘못된 전제 아래 연구하고 있다. 이로 인해 역사가들은 개신교 물질문화를 상징적·은유적·재현적인 것으로 취급하는 경향이 있다.
또 다른 과제는 아프리카계 미국인 개신교에 관한 연구를 이 분야에 적절히 통합하는 것이다. 현재 이 분야는 주로 백인 개신교의 물질문화에 집중되어 있다. 백인과 흑인 개신교 물질문화가 상호작용·상호 구성해 온 역사를 탐구하는 연구가 요청된다.
[ 인용 주요 문헌 ]
Clark, J.T. (2018). City of Second Sight: Nineteenth-Century Boston and the Making of American Visual Culture. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Seeman, E.R. (2019). Speaking with the Dead in Early America. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
Barnett, T. (2013). Sacred Relics: Pieces of the Past in Nineteenth-Century America. Chicago: University of Chicago Press.
Faust, D.G. (2008). This Republic of Suffering: Death and the American Civil War. New York: Alfred A. Knopf.
Orsi, R.A. (2016). History and Presence. Cambridge: Harvard University Press.
Lofton, K. (2020). Why Religion Is Hard for Historians (and How It Can Be Easier). Modern American History, 3(1), 69–86.
